About
Soonhwa Kang
Multidisciplinary artist
Photography by MaylightFrames
Biography
Soonhwa Kang is a Korean-Japanese visual artist born and raised in Tokyo and based in Haarlem, the Netherlands.
Working primarily with clay and ink, her practice explores memory, ritual, migration, diaspora, and belonging across generations and geographies. Rooted in East Asian ancestral memorial and offering traditions, her work reflects on how identity is shaped through continuity and displacement, and how presence and absence persist through material forms.
Her studies in German Literature, Design, Fine Art, Ceramics, and East Asian ink painting continue to inform her approach to material, form, and cultural memory.
Through her work, she creates spaces for dialogue across cultures and temporalities.
Soonhwa Kang is een Koreaans-Japanse beeldend kunstenaar, geboren en opgegroeid in Tokio en gevestigd in Haarlem, Nederland.
Werkend voornamelijk met klei en inkt onderzoekt haar praktijk thema’s als herinnering, ritueel, migratie, diaspora en verbondenheid over generaties en geografische contexten heen. Geworteld in Oost-Aziatische voorouderherdenkings- en offertradities reflecteert haar werk op hoe identiteit wordt gevormd door continuïteit en verplaatsing, en hoe sporen van aanwezigheid en afwezigheid voortbestaan in materiële vormen.
Haar studies in Duitse literatuur, design, beeldende kunst, keramiek en Oost-Aziatische inktkunst blijven haar benadering van materiaal, vorm en cultureel geheugen beïnvloeden.
Met haar werk creëert zij ruimte voor dialoog tussen culturen en temporaliteiten.
姜順花
東京生まれ。オランダ、ハーレム在住
主に陶と墨を用い、記憶、儀礼、移動(migration)、ディアスポラ、そして帰属意識といったテーマを、世代や地理的背景を越える視点から探求しています。東アジアにおける祖先供養や供えの文化に根ざしながら、連続性と移動のなかでどのようにアイデンティティが形づくられるのか、また不在と存在の痕跡がどのように素材の中に留まり続けるのかを静かに問いかけています。
アート制作と並行して、東アジアの文化・哲学・精神性にふれることのできる水墨画の伝達にも取り組んでいます。歴史を遡りながら学びを深めることと、現在という地点からの表現を探求していくことは、私にとって欠かせない実践の一部となっています。
その制作を通して、日本・韓国・オランダという複数の文化と時間軸のあいだに対話を生み出す架け橋となることを目指しています。
Artist statement
I am a third-generation Korean-Japanese artist based in the Netherlands, working in ceramics and ink. My practice is rooted in the folk beliefs and devotional traditions that have been passed down through generations in Korea and Japan — not as formal religion, but as something organically woven into the rhythm of everyday life. These are traditions that were never imposed, yet have quietly shaped how I understand the world: how we relate to the unseen, how we tend to memory, and how we carry those who came before us.
Growing up in Japan within a Korean family, I was immersed from an early age in ancestral memorial rituals — the preparation of offerings, the careful arrangement of objects, the creation of spaces for prayer and remembrance. These gestures were so embedded in daily life that I did not recognise them as extraordinary until I left. It was only through displacement — first moving within Japan, then eventually settling in the Netherlands — that I began to understand how deeply these rituals had shaped my sense of presence, loss, and continuity.
My work begins from this personal experience but reaches toward something more universal. I am drawn to the question of how memory lives in materials and gestures — how a hand-built vessel, a brushstroke, or an arrangement of objects can hold what words cannot. In ceramics, I work with clay as a material that is itself a form of memory: shaped by hands, fired by heat, marked by time. In ink painting, I work with a tradition inherited across centuries, where the gesture of the brush carries its own history. Both practices ask me to slow down, to be present, and to listen.
At the core of my work is a belief that we are sustained by forces we do not always see or name. The folk beliefs and everyday spiritual practices of Korean and Japanese culture — the rituals, the objects, the thresholds between the living and the dead — point to a sensibility that I find deeply relevant in contemporary life. We live in a time of disconnection: from our ancestors, from our cultural roots, from the unseen dimensions of existence. My work seeks to create a quiet space where these connections can be felt again.
Living between cultures — Korean, Japanese, and now Dutch — has made me acutely aware of what is carried and what is lost in migration. I am interested in how cultural identity persists not through grand gestures but through small, inherited ones: the way an object is placed, the way a space is entered, the way grief is tended. These are the gestures I try to translate into visual form.
My practice continues to develop as I deepen my engagement with these themes. I am committed to creating work that is both personally rooted and openly inviting — work that does not require the viewer to share my cultural background in order to feel its resonance. The presence that persists across displacement, memory, and time is something I believe we all carry, in our own ways. It is this shared, often invisible, thread that my work seeks to make visible.
Ik ben een derde-generatie Koreaans-Japanse kunstenaar gevestigd in Nederland, werkend met keramiek en inkt. Mijn praktijk is geworteld in de volksgeloven en devotionele tradities die generaties lang zijn doorgegeven in Korea en Japan — niet als formele religie, maar als iets dat organisch verweven is met het ritme van het dagelijks leven. Het zijn tradities die nooit zijn opgelegd, maar die stilletjes hebben gevormd hoe ik de wereld begrijp: hoe we ons verhouden tot het onzichtbare, hoe we omgaan met herinnering, en hoe we degenen die ons voorgingen met ons meedragen.
Opgegroeid in Japan binnen een Koreaans gezin, was ik van jongs af aan ondergedompeld in voorouderlijke herdenkingsrituelen — het bereiden van offerandes, het zorgvuldig rangschikken van objecten, het creëren van ruimtes voor gebed en herdenking. Deze gebaren waren zo verweven met het dagelijks leven dat ik ze niet als bijzonder herkende — totdat ik vertrok. Pas door de ontworteling — eerst binnen Japan, en uiteindelijk door mij in Nederland te vestigen — begon ik te begrijpen hoe diep deze rituelen mijn gevoel voor aanwezigheid, verlies en continuïteit hadden gevormd.
Mijn werk begint vanuit deze persoonlijke ervaring, maar reikt naar iets universeels. Ik word aangetrokken door de vraag hoe herinnering leeft in materialen en gebaren — hoe een met de hand opgebouwd vaas, een penseelstreek, of een rangschikking van objecten kan bevatten wat woorden niet kunnen. In keramiek werk ik met klei als een materiaal dat zelf een vorm van herinnering is: gevormd door handen, gebakken door hitte, getekend door tijd. In inktkunst werk ik met een traditie die eeuwenlang is doorgegeven, waarbij het gebaar van het penseel zijn eigen geschiedenis draagt. Beide praktijken vragen mij te vertragen, aanwezig te zijn en te luisteren.
De kern van mijn werk is de overtuiging dat wij worden gedragen door krachten die we niet altijd zien of benoemen. De volksgeloven en alledaagse spirituele praktijken van de Koreaanse en Japanse cultuur — de rituelen, de objecten, de drempels tussen de levenden en de doden — wijzen op een gevoeligheid die ik diep relevant vind in het hedendaagse leven. We leven in een tijd van vervreemding: van onze voorouders, van onze culturele wortels, van de onzichtbare dimensies van het bestaan. Mijn werk probeert een stille ruimte te creëren waarin deze verbindingen opnieuw gevoeld kunnen worden.
Leven tussen culturen — Koreaans, Japans en nu Nederlands — heeft mij scherp bewust gemaakt van wat wordt meegedragen en wat verloren gaat in migratie. Ik ben geïnteresseerd in hoe culturele identiteit niet voortleeft door grote gebaren, maar door kleine, geërfde ones: de manier waarop een object wordt neergezet, de manier waarop een ruimte wordt betreden, de manier waarop verdriet wordt gekoesterd. Dit zijn de gebaren die ik probeer te vertalen naar een visuele vorm.
Mijn praktijk blijft zich ontwikkelen naarmate ik mij verder verdiep in deze thema's. Ik ben toegewijd aan het maken van werk dat persoonlijk geworteld én openlijk uitnodigend is — werk dat niet vereist dat de toeschouwer mijn culturele achtergrond deelt om de resonantie te voelen. De aanwezigheid die voortduurt over ontworteling, herinnering en tijd is iets wat ik geloof dat we allemaal dragen, op onze eigen manier. Het is deze gedeelde, vaak onzichtbare draad die mijn werk zichtbaar wil maken.
私はオランダを拠点に活動する在日コリアン三世のアーティストであり、陶芸と墨を用いて制作しています。私の実践は、韓国と日本において世代を超えて受け継がれてきた民間信仰と祈りの伝統に根ざしています——それは正式な宗教としてではなく、日常生活のリズムの中に自然と織り込まれてきたものです。これらの伝統は誰かに強制されたものではありませんが、私が世界を理解する方法を静かに形づくってきました:見えないものとどう向き合うか、記憶をどう大切にするか、そして先に逝った人々をどのように心の中で生かし続けるか。
日本でコリアンの家族のもとに育った私は、幼い頃から祖先の祭祀儀礼に親しんできました——お供え物を準備すること、物を丁寧に並べること、祈りと追悼のための空間をつくること。これらの所作は日常生活にあまりにも深く根ざしていたため、その場を離れるまで、それが特別なことだとは気づきませんでした。日本国内での移動、そしてオランダへの移住という経験を経て初めて、これらの儀礼が私の「存在すること」「喪失」「継続性」への感覚をいかに深く形成してきたかを理解し始めました。
私の作品はこの個人的な経験から出発しながら、より普遍的なものへと向かっています。私が惹かれるのは、記憶が素材と所作の中にどのように宿るか、という問いです——手で積み上げた器、一筆の墨、物の配置が、言葉では表せないものをいかに宿すことができるか。陶芸では、粘土をそれ自体が記憶の一形態として扱います:手によって形づくられ、熱によって焼かれ、時間によって刻まれた素材として。墨の芸術では、何世紀にもわたって受け継がれてきた伝統の中で制作し、筆のひと振りがその固有の歴史を帯びています。どちらの実践も、私に立ち止まること、今この瞬間に在ること、そして耳を傾けることを求めます。
私の作品の核心には、私たちは常に目に見えない力によって支えられているという確信があります。韓国と日本の文化における民間信仰や日常の霊的な慣習——儀礼、物、生者と死者の間にある境界——は、現代の生活においても深く重要な感性を指し示しています。私たちは今、祖先から、文化的な根から、そして存在の見えない次元から切り離された時代に生きています。私の作品は、これらのつながりが再び感じられる静かな空間をつくり出そうとするものです。
文化の間で生きること——韓国、日本、そして今はオランダ——は、移住の中で何が受け継がれ、何が失われるかを鋭く意識させてくれました。文化的アイデンティティは大きな身振りによってではなく、小さな受け継がれた所作によって生き続けるのだと、私は感じています:物の置き方、空間への入り方、悲しみの抱き方。これらの所作を視覚的な形へと翻訳しようとすることが、私の実践の核にあります。
これらのテーマへの探求を深めるにつれ、私の実践は発展し続けています。私は、個人的な根を持ちながらも、広く開かれた作品——鑑賞者が私の文化的背景を共有していなくても、その響きを感じることができる作品——をつくることに専念しています。移住、記憶、時間を超えて持続する気配は、私たちそれぞれが、それぞれの形で抱えているものだと信じています。この共有された、しばしば見えない糸を可視化すること——それが私の作品の目指すところです。
Contact
If you are interested in a collaboration, commission, or acquiring a work, please feel free to get in touch.
Voor samenwerkingen, opdrachten of interesse in het verwerven van een werk kunt u gerust contact met mij opnemen.